O ebo ori é uma oferenda (ebo) à OlodumareT'Obatalahnomes de Deus - Ligado ao nosso destino) através de èsu (Bara - O senhor do corpo), é como uma mensagem codificada onde cada elemento tem um significado lógico, os principais orisá reverenciados no culto a Ori são: Ori (eledá - seu Deus pessoal e Èsu.
É feito de acordo com a necessidade de cada ori.
Na mitologia iorubá, o culto a Olodumare é feito através do nosso ori, segundo Altair T'Ogun (Orun ayé - Editora Bertrand), O culto (igba-cultuar) à divindade suprema era feito através de uma pedra untada de ori (limo da costa), untada com efun (giz branco) salpicada de gotas d'água, por cima se encontrava um obi abatá partido em quatro onde se sacrificavam galinhas diariamente, para pedir por toda a comunidade (mundial?). Assim ainda é feito (nos dias de hoje) no nosso ori através do ebo ori, um assentamento de Deus (o nosso deus pessoal, a centelha divina desprendida da força da criação) em nós.
Esta oferenda nos é passado por Orunmilá, através de ifá, que indica um Odu.
O que é Odu?
Segundo Oso Luis Carlos de Oosalá, Odu é a marca que Orunmilá, a testemunha do destino para lembrar a nossa missão nesta terra, e quais foram os elementos utilizados na confecção do nosso ori, por Baba Ajalá ou seja: Segundo os itón ifá (lendas) quando Babá Ajalá moldava o nosso ori, antes de reencarnarmos, ele utilizava elementos para nos ajudar na missão (Odu) qual nos comprometemos com Olorun e com Onibode Orun (Ogun, o porteiro do céu), ao moldar o ori ele colocava os elementos (Terra-Erupé, Fogo-Inón, Água-Omi e Ar-Ategun) e assim Orunmilá ía escrevendo no seu tabuleiro.
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| Terra - Erupé | Fogo - Inón | | Água - Omi | | Ar - Atégun
A partir daí formavam-se 17 odus mais velhos, e 256 omo odus.
Ao recorrer a Orunmilá, ele nos indica quais os elementos a utilizar, para sanar os nossos problemas.
Quando o Ori se encontra enfraquecido devido aos ewó (proibições, mais conhecidas como kijila [quizila] termo bantu) Orunmilá nos indica o remédio para revigorar o àse (energia positiva) do ori, e o remédio é através do elemento da matéria inicial.
Elementos Utilizados no Ebori
Obi
A primeira oferenda a Imole (Deus).
Este é a nossa santa ceia espiritual, é o pacto com Deus através do nosso Ori.
Obi foi um homem e passava por situação ruim, Esu pediu que Olofin o visitasse, e ao entrar em sua casa com roupas de mendigo, foi bem atendido por obi. Logo Olofin se revelou e deu o dom de predizer o destino dos seres humanos. Passado o tempo, Esu foi visitar Obi e descobriu que o orgulho e vaidade haviam tomado conta de Obi. Olofin foi a casa de Obi e logo confirmou o que Esu disse, Obi não atendia a pobres e negros. Obi não atendeu Olofin mal vestido, que logo se revelou, e rogou a Obi:
-Serás negro por fora e branco por dentro, às vezes verde, Viverás no alto das árvores para aprender que por mais alto que se possa subir, também será alta a caída, e servirás a todos quando precisarem de Olofin, negros, brancos, amarelos, ricos, pobres, idosos ou crianças, que se lembrarão de você quando precisarem de Olofin.
Esta é a benção (ou praga) de Olofin, sempre que quisermos fazer este pacto com Olofin, devemos nos libertar do orgulho, da vaidade, dos julgamentos e preconceitos, para que ele resida nos nossos ori.
O obi é um pacto com a vida, O obi prooporciona força e vida longa. Foi trazido para o Brasil pois na longa travessia do Atlântico que durava meses, os escravos ficavam sem alimento e chegavam nas terras brasileiras mortos e doentes. Quando se alimentavam de um obi por dia, aquilo os mantinha saudáveis até seu destino final.
É proibição de Sangó, pois este tem energia oriunda da morte.
Orogbó
É um pacto com a nossa ancestralidade, com a morte e os ancestrais divinizados, é pois, um símbolo de riqueza para Eègungun.
É um alimento de Imole, garante a saúde e força do ser.
Aarùn Karùn Ki I Wo Inu Órógbó - A doença nunca entra em orobô.
É proibição de Òsun.
Água - Omi
É o símbolo de fertilidade feminina, aliás fertilidade da grande mãe terra também, poi é a a chuva que abençoa a plantação, a vida, e alimento.
A água é o sêmen feminino.
É o que garante calma e harmonia. É elemento apaziguador das Iyaba, principalmente Ìyàmi.
Omi ìmonlè másé mi Espírito da água não me faça mal
Omi tutu, omi Onòn tutu A água refresca, a água refresca os caminhos
Omi Oko tutu, Omi ìyè tutu Água refresca a lavoura, água refresca a vida
Omi ìmonlè másé mi Espírito da água não me faça mal
Otin - vodka, gim
Simboliza a força masculina, o sêmen masculino,
É utilizado para restituir o àse das divindades masculinas, eègungun, e transformar, purificar objetos, despertar orisá masculino no seu igbá.
Epo pupa - dendê
É elemento apaziguador, acalma, representa a fertilidade feminina, o sangue menstrual e poder gerador das Ìyà, é a força dos nossos descendentes. Simplificando é o sangue vermelho no reino vegetal.
Òyin - Mel
Elemento de riqueza, beleza e doçura. É o sangue das flores colhido pelas abelhas atravé de união e hierarquia.
Óri - Limo da costa
Tempera e acalma. É elemento branco.
Efun - Giz branco
Representa a serenidade do amanhecer e a relação do homem com a terra. É um dos símbolos do céu, calma, tranquilidade e do ar.
Osún - Pó vermelho
Representa a fecundidade e descendência.
Wáji, èèdu - Pó azul
Wáji representa os ancestrais ligados à noite (e ao sangue preto), representa o carvão que simboliza o elemento fogo.
Estes pós são a restituição do àse no ori, que possui três cores (branco, vermelho e preto), também simbolizam os quatro elementos, que são quatro partes do ori e do mundo.
Leste - Fogo - Frente
Norte - Terra - Lado esquerdo
Oeste - Água - Nuca
Sul - Ar - Lado direito
Centro - Àse - Centro do Ori
Animais
A quantidade de animais depende da necessidade do Ori, e só Orunmilá pode nos aconselhar o melhor ebo ori.
Ejá - Peixe
Simboliza a abundância, tranquilidade, e fertilidade.
Eiyelé - Pombo
Simboliza a honra, dinheiro, sorte, equilíbrio, proteção.
Adié - galinha
Prosperidade, casamento, filhos.
Etu - Galinha d'angola
Vida, prosperidade.
Akuko - galo
Prosperidade, vitória, Tira maldições.
Igbín - Caramujo branco
Placidez, apaziguamento, fortalecimento.
Owo eyo - Búzios
Dinheiro, riqueza, representa a relação do ancestral com o descendente.
Owo - moedas
Simbolizam o dinheiro atual, a relação do descendente com o ancestral.
Frutas
Simbolizam a vida e prosperidade.
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