Iya mi Osoronga, as bruxas e a desinformação.

Eu sempre digo que sou uma pessoa calma ,mas diante de tantas asneiras sendo ditas sobre Iya mi na internet,minha paciência desapareceu,chamar a mãe da terra de bruxa, é no mínimo desinformação ,Iya (mãe)mi(minha) minha mãe não é bruxa ,e eu entendo o motivo da afirmação é claro que é falta de cultura,mas não concordo com a falta de informação nos dias de hoje, pois nunca na história da humanidade foi tão fácil se informar.

Dizer q Iya mi é um culto só de mulheres é mais um absurdo, o que dizer dos Osos?

Eu já ouvi de tudo até que Iya mi é cultuada para maldade,eu só  posso dizer que tudo isso é loucura ,a função de iya mi na filosofia yoruba, é a coordenação dos Ajoguns,Iku a morte,arun  a doença,ofo o prejuízo ou perda,e outras dificuldades que o homem encontra em sua existência,a liberação dos ajoguns ou não esta ligada a uma série de fatores,assim como  o próprio destino que conforme a cultura religiosa yoruba em parte é escolhido por nós mesmos.

Diante de tais informações,erradamente divulgada eu tenho a dizer que se você quiser agradar seus antepassados femininos e buscar uma existência em harmonia com  passado e o presente eo futuro certamente deve cultuar Iya mi.

A essência jamais deve ser esquecida  não existe figura mais respeitada  para os yorubas que a mãe ,é muito difícil aceitar que a mais importante das divindades se tornou uma bruxa no nosso país essa que representa todas as mães inclusive a mãe terra deve ser respeitada em todos momentos.

O culto a Iya mi faz parte da historia da humanidade e não é um grupo de desinformados que vai mudar a cultura trazida para o Brasil por nossos antepassados.

feminino ,masculino,e a fecundidade no culto aos orisas

Feminino,masculino

Eu me surpreendo quando as  pessoas  iniciadas  ainda não conhecem algumas coisas básicas no culto aos orisas , feminino e masculino interagem buscando assim a fecundidade.

Olhando com calma o Igba de um Orisa (vasilha do assentamento) vamos perceber claramente os componentes femininos e masculinos ,tudo em um perfeito equuilibrio buscando assim a representação da fecundidade e a interação.

 Eu sei que nem todas as pessoas tiveram a oportunidade de aprender tudo isso mas se fazemos parte da religião dos orisas e entendemos os orisas  como parte da natureza é muito fácil concluir tais afirmações,em  todos os momentos vemos na natureza essa interação dos elementos femininos e masculinos.

Os iniciados na sociedade Ogboni quando saúdam a terra colocam de forma bem clara a mão esquerda com o punho serrado sobre a direita (também serrada) para só ai colocar a sua cabeça, caracterizando   assim o total respeito a Iya Alela (mãe terra) feminina  e a dedicação dos homens icicíados em Ifa                ( Orunmila masculino) assim como no culto  de Egungun a presença de Oya tem essa representação de interação assim como a presença do Oso no culto de Iya mi também tem o mesmo sentido, tudo se completa e jamais se separa.

A importância dos elementos femininos e masculinos,assim como mineral,vegetal e animal constituem o equlíbrio necessário para a realização do culto aos orisas.

Eu sei que essa visão ainda é muito nova em nosso país, mas a verdadeira origem em  alguns casos é o oposto do que foi ensinado aqui, mas também devemos considerar o quanto se perdeu de informação ao longo da história.

Egún e Òkú 

 

Os povos de origem yorùbá tem um nome especial de tratar seus antepassados, egún, esse termo identifica o antepassado masculino e espíritos divinizados através de rituais específicos, onde o morto passa a ser considerado de forma especial, ele recebe um novo nome e começa ser cultuado junto ao assentamento dos demais antepassados.

Os yorùbás acreditam que o culto a egún serve para harmonizar a pessoa com o passado, mas principalmente para reverenciar aqueles que contribuíram para a nossa existência, pois como todos sabemos sem passado não existe presente e muito menos futuro.

Os espíritos dos mortos na cultura yoruba recebem o nome de Òkú, não é todo Òkú que se torna egún, mas todo egún um dia foi um Òkú.

Obs: Não confundir com Baba Egúngún.

A diferença esta nos rituais próprios para tornar o Òkú um ser divinizado, esses rituais podem ser feitos somente para os espíritos de pessoas iniciadas no culto de òrìsà ou de egúngún, é claro que existe outros pré-requisitos para que esse processo de divinização seja efetuado, o homem quando vivo deve ter um comportamento exemplar se pretender um dia ser cultuado como egún.

No Brasil existe uma diferença em relação ao que é feito no território yorùbá, aqui se acredita que os egún jamais devem ter contato direto com as pessoas, isso para a tradição yorùbá não procede, os antepassados ficam felizes com esse contato, essa é uma das formas de harmonizar o espírito com seus descendentes.

Quase todo espírito (Òkú) cria problema para os seus descendentes se não for cuidado de forma adequada, normalmente a falta de rituais fúnebres próprios e o despreparo das pessoas para cumprirem algumas exigências básicas nessa relação homem espírito, terminam criando esse conflito.

Na cultura yorùbá existe uma sociedade secreta que se encarrega dos rituais fúnebres, esses sacerdotes cultuam uma divindade chamada Oro, que no Brasil ainda é um pouco desconhecida.

No tocante aos espíritos dos antepassados femininos, é muito raro que seja cultuado de forma individualizado, normalmente é cultuado de forma genérica na sociedade secreta das Iya mi, exemplo ìyá mi Osoronga.

Exemplos de culto:

1-      Egúngún, culto de espíritos masculino individual.

2-      Oro culto de espíritos masculino coletivo.

3-      Ìyá mi, culto de espírito feminino coletivo.

Observação: Não confundir com o culto aos Òrìsàs, espíritos divinizados, e com culto no Brasil relacionado às forças da natureza.

Para melhor entendimento, não confundir com caboclos cultuados na Umbanda religião de origem Brasileira, Que definiríamos como uma forma semelhante de cultuar egún, porém com diferenças, pois os espíritos da Umbanda tem ligação com a cultura Banto, indígena, ou oriental.

Obs: Toda a pessoa iniciada òrìsà ou ifá deveria cultuar seus antepassados.

O culto a egúngún propicia equilíbrio, confiança e segurança, além de um elo com inúmeras gerações de antepassados que tem em nós os seus representantes e divulgadores de seus feitos sendo assim nós temos a obrigação de referencia-los.